. De ese modo, los sofistas
crearon un debate en Atenas sobre qué era lo que estaba
determinado por la naturaleza y qué creado por la sociedad. Así
pusieron los cimientos de una crítica social en la ciudad - estado
de Atenas.
Señalaron, por ejemplo, que expresiones tales como "pudor
natural" no siempre concordaban con la realidad. Porque si es
natural tener pudor, tiene que ser algo innato. ¿Pero es innato,
Sofía, o es un sentimiento creado por la sociedad? A una persona
que ha viajado por el mundo, la respuesta le resulta fácil: no es
natural o innato tener miedo a mostrarse desnudo. El pudor, o la
falta de pudor, está relacionado con las costumbres de la
sociedad.
Como podrás entender, los sofistas errantes crearon amargos
debates en la sociedad ateniense, señalando que no había
normas absolutas sobre lo que es correcto o erróneo. Sócrates,
por otra parte, intentó mostrar que sí existen algunas normas
absolutas y universales.
¿Quien era Sócrates?
Sócrates (470-399 a. de C.) es quizás el personaje más enigmático
de toda la historia de la filosofía. No escribió nada en absoluto. Y
sin embargo, es uno de los filósofos que más influencia ha
ejercido sobre el pensamiento europeo. Esto se debe en parte a
su dramática muerte.
Sabemos que nació en Atenas y que pasó la mayor parte de su
vida por calles y plazas conversando con la gente con la que se
topaba. Los árboles en el campo no me pueden enseñar nada,
decía. A menudo se quedaba inmóvil, de pie, en profunda
meditación durante horas.
Ya en vida fue considerado una persona enigmática y, al poco
tiempo de morir, como el artífice de una serie de distintas
corrientes filosóficas. Precisamente porque era tan enigmático y
ambiguo, podía ser utilizado en provecho de corrientes
completamente diferentes.
Lo que es seguro es que feo de remate. Era bajito y gordo, con
ojos saltones y nariz respingona. Pero interiormente era, se
decía, maravilloso. También se decía de él: Se puede buscar y
rebuscar en su propia época, se puede buscar y rebuscar en el
pasado, pero nunca se encontrará a nadie como él. Y, sin
embargo, fue condenado a muerte por su actividad filosófica.
La vida de Sócrates se conoce sobre todo a través de Platón, que
fue su alumno y que, por otra parte, sería uno de los filósofos
más grandes de la historia. Platón escribió muchos diálogos -o
conversaciones filosóficas- en los que utilizaba a Sócrates como
portavoz.
No podemos estar completamente seguros de que las palabras
que Platón pone en boca de Sócrates fueran verdaderamente
p___unciadas por Sócrates, y, por ello, resulta un poco difícil
separar entre lo que era la doctrina de Sócrates y las palabras del
propio Platón. Este problema también surge con otros personajes
históricos que no dejaron ninguna fuente escrita. El ejemplo más
conocido de esto es, sin duda, Jesucristo. No podemos estar
seguros de que el Jesús histórico dijera verdaderamente lo que
ponen en su boca Mateo o Lucas. Lo mismo pasa también con lo
que dijo el Sócrates histórico.
Sin embargo, no es tan importante saber quién era Sócrates
verdaderamente. Es, ante todo, la imagen que nos proporciona
Platón de Sócrates la que ha inspirado a los pensadores de
Occidente durante casi 2. 500 años.
El arte de conversar
La propia esencia de la actividad de Sócrates es que su objetivo
no era enseñar a la gente. Daba más bien la impresión de que
aprendía de las personas con las que hablaba. De modo que no
enseñaba como cualquier maestro de escuela. No, no, él
conversaba.
Está claro que no se habría convertido en un famoso filósofo si
sólo hubiera escuchado a los demás. Y tampoco le habrían
condenado a muerte, claro está. Pero, sobre todo, al principio
solía simplemente hacer preguntas, dando a entender que no
sabía nada. En el transcurso de la conversación, solía conseguir
que su interlocutor viera los fallos de su propio razonamiento. Y
entonces, podía suceder que el otro se viera acorralado y, al final,
tuviera que darse cuenta de lo que era bueno y lo que era malo.
Se dice que la madre de Sócrates era comadrona, y Sócrates
comparaba su propia actividad con la del arte de parir de la
comadrona. No es la comadrona la que pare al niño. Simplemente
está presente para ayudar durante el parto. Así, Sócrates
consideraba su misión ayudar a las personas a parir la debida
comprensión. Porque el verdadero conocimiento tiene que salir
del interior de cada uno. No puede ser impuesto por otros. Sólo
el conocimiento que llega desde dentro es el verdadero
conocimiento.
Puntualizo: la capacidad de parir hijos es una facultad natural. De
la misma manera, todas las personas pueden llegar a entender
las verdades filosóficas cuando utilizan su razón. Cuando una
persona "entra en juicio", recoge algo de ella misma.
Precisamente haciéndose el ignorante, Sócrates obligaba a la
gente con la que se topaba a utilizar su sentido común. Sócrates
se hacía el ignorante, es decir, aparentaba ser más tonto de lo
que era. Esto lo llamamos ironía socrática. De esa manera, podía
constantemente señalar los puntos débiles de la manera de
pensar de los atenienses. Esto solía suceder en plazas públicas.
Un encuentro con Sócrates podía significar quedar en ridículo
ante un gran público.
Por lo tanto, no es de extrañar que Sócrates, a la larga, pudiera
resultar molesto e irritante, sobre todo para los que sostenían
los poderes de la sociedad. Atenas es como un caballo apático,
decía Sócrates, y yo soy un moscardón que intenta despertarlo y
mantenerlo vivo. (¿Qué se hace con un moscardón, Sofía? ¿Me lo
puedes decir?)
Una voz divina
No era con intención de torturar a su prójimo por lo que Sócrates
les incordiaba continuamente. Había algo dentro de él que no le
dejaba elección. El solía decir que tenía una voz divina en su
interior. Sócrates protestaba, por ejemplo, contra tener que
participar en condenar a alguien a muerte. Además, se negaba a
delatar a adversarios políticos. Esto le costaría al final, la vida.
En 399 a. de C. fue acusado de "introducir nuevos dioses" y de
"llevar a la juventud por caminos equivocados".
Por una escasa mayoría, fue declarado culpable por un jurado de
500 miembros. Seguramente podría haber suplicado clemencia.
Al menos, podría haber salvado el pellejo si hubiera accedido a
abandonar Atenas. Pero si lo hubiera hecho, no habría sido
Sócrates. El caso es que valoraba su propia conciencia -y la
verdad- más que su propia vida. Aseguró que había actuado por
el bien del Estado. Y, sin embargo, lo condenaron a muerte. Poco
tiempo después, vació la copa de veneno en presencia de sus
amigos más íntimos. Luego cayó muerto al suelo.
¿Por qué, Sofía? ¿Por qué tuvo que morir Sócrates? Esta pregunta
ha sido planteada por los seres humanos durante 2. 400 años.
Pero él no es la única persona en la historia que ha ido hasta el
final, muriendo por su convicción. Ya mencioné a Jesús, y en
realidad existen más puntos comunes entre Jesús y Sócrates.
Mencionaré algunos.
Tanto Jesús como Sócrates eran considerados personas
enigmáticas por sus contemporáneos. Ninguno de los dos
escribió su mensaje, lo que significa que dependemos totalmente
de la imagen que de ellos dejaron sus discípulos. Lo que está por
encima de cualquier duda, es que los dos eran maestros en el
arte de conversar. Además, hablaban con una autosuficiencia que
fascinaba e irritaba. Y los dos pensaban que hablaban en nombre
de algo mucho mayor que ellos mismos. Desafiaron a los
poderosos de la sociedad, criticando toda clase de injusticia y
abuso de poder. Y finalmente: esta actividad les costaría la vida.
También en lo que se refiere a los juicios contra Jesús y Sócrates,
vemos varios puntos comunes. Los dos podrían haber suplicado
clemencia y haber salvado, así, la vida. Pero pensaban que tenían
una vocación que habrían traicionado si no hubieran ido hasta el
final. Precisamente yendo a la muerte con la cabeza erguida,
reunirían a miles de partidarios también después de su muerte.
Aunque hago esta comparación entre Jesús y Sócrates, no digo
que fueran iguales. Lo que he querido decir, ante todo, es que los
dos tenían un mensaje que no puede ser separado de su coraje
personal.
Un comodín en Atenas
¡Sócrates, Sofía! No hemos acabado del todo con él, ¿sabes?.
Hemos dicho algo sobre su método. ¿Pero cuál fue su proyecto
filosófico?
Sócrates vivió en el mismo tiempo que los sofistas. Como ellos
se interesó más por el ser humano y por su vida que por los
problemas de los filósofos de la naturaleza. Un filósofo romano -
Cicerón - diría, unos siglos más tarde, que Sócrates "hizo que la
filosofía bajara del cielo a la tierra, y la dejó morar en las
ciudades y la introdujo en las casas, obligando a los seres
humanos a pensar en la vida, en las costumbres, en el bien y en
el mal".
Pero Sócrates también se distinguía de los sofistas en un punto
importante. El no se consideraba sofista, es decir, una persona
sabia o instruida. Al contrario que los sofistas, no cobraba dinero
por su enseñanza. Sócrates se llamaba "filósofo", en el verdadero
sentido de la palabra. "Filósofo" significa en realidad "uno que
busca conseguir sabiduría".
¿Estás cómoda, Sofía? Para el resto del curso de filosofía, es muy
importante que entiendas la diferencia entre un «sofista» y un
«filósofo». Los sofistas cobraban por sus explicaciones más o
menos sutiles, y esos sofistas han ido apareciendo y
desapareciendo a través de toda la historia. Me refiero a todos
esos maestros de escuela y sabelotodos que, o están muy
contentos con lo poco que saben, o presumen de saber un
montón de cosas de las que en realidad no tienen ni idea.
Seguramente habrás conocido a algunos de esos sofistas en tu
corta vida. Un verdadero filósofo, Sofía, es algo muy distinto, más
bien lo contrario. Un filósofo sabe que en realidad sabe muy
poco, y, precisamente por eso, intenta una y otra vez conseguir
verdaderos conocimientos.
Sócrates fue un ser así, un ser raro. Se daba cuenta de que no
sabía nada de la vida ni del mundo, o más que eso: le molestaba
seriamente saber tan poco. Un filósofo es, pues, una persona que
reconoce que hay un montón de cosas que no entiende. Y eso le
molesta. De esa manera es, al fin y al cabo, más sabio que todos
aquellos que presumen de saber cosas de las que no saben nada.
«La más sabia es la que sabe lo que no sabe», dije. Y Sócrates
dijo que sólo sabía una cosa: que no sabía nada. Toma nota de
esta afirmación, porque ese reconocimiento es una cosa rara,
incluso entre filósofos. Además, puede resultar tan peligroso si
lo predicas públicamente que te puede costar la vida. Los que
preguntan, son siempre los más peligrosos. No resulta igual de
peligroso contestar. Una sola pregunta puede contener más
pólvora que mil respuestas.
¿Has oído hablar del nuevo traje del emperador? En realidad, el
emperador estaba totalmente desnudo, pero ninguno de sus
súbditos se atrevió a decírselo. De p___to, hubo un niño que
exclamó que el emperador estaba desnudo. Ése era un niño
valiente, Sofía. De la misma manera, Sócrates se atrevió a decir lo
poco que sabemos los seres humanos. Ya señalamos antes el
parecido que hay entre niños y filósofos.
Puntualizo: la humanidad se encuentra ante una serie de
preguntas importantes a las que no encontramos fácilmente
buenas respuestas. Ahora se ofrecen dos posibilidades: podemos
engañarnos a nosotros mismos y al resto del mundo, fingiendo
que sabemos todo lo que merece la pena saber, o podemos
cerrar los ojos a las preguntas primordiales y renunciar, de una
vez por todas, a conseguir más conocimientos. De esta manera,
la humanidad se divide en dos partes. Por regla general, las
personas, o están segurísimas de todo, o se muestran
indiferentes. (¡Las dos clases gatean muy abajo en la piel del
conejo!) Es como cuando divides una baraja en dos, mi querida
Sofía. Se meten las cartas rojas en un montón, y las negras en
otro. Pero, de vez en cuando, sale de la baraja un comodín, una
carta que no es ni trébol, ni corazón, ni rombo, ni pica. Sócrates
fue un comodín de esas características en Atenas. No estaba ni
segurísimo, ni se mostraba indiferente. Solamente sabía que no
sabía nada, y eso le inquietaba. De modo que se hace filósofo el
que incansablemente busca conseguir conocimientos ciertos.
Se cuenta que un ateniense preguntó al oráculo de Delfos quién
era el ser más sabio de Atenas. El oráculo contestó que era
Sócrates. Cuando Sócrates se enteró, se extrañó muchísimo.
(¡Creo que se echó a reír, Sofía!) Se fue en seguida a la ciudad a
ver a uno que, en opinión propia, y en la de muchos otros, era
muy sabio. Pero cuando resultó que ese hombre no era capaz de
dar ninguna respuesta cierta a las preguntas que Sócrates le
hacía, éste entendió al final que el oráculo tenía razón.
Para Sócrates era muy importante encontrar una base segura
para nuestro conocimiento. El pensaba que esta base se
encontraba en la razón del hombre. Con su fuerte fe en la razón
del ser humano, era un típico racionalista.
Un conocimiento correcto conduce a
acciones correctas
Ya mencioné que Sócrates pensaba que tenía por dentro una voz
divina y que esa «conciencia» le decía lo que estaba bien. «Quien
sepa lo que es bueno, también hará el bien», decía. Quería decir
que conocimientos correctos conducen a acciones correctas. Y
sólo el que hace esto se convierte en un «ser correcto». Cuando
actuamos mal es porque desconocemos otra cosa. Por eso es tan
importante que aumentemos nuestros conocimientos.
Sócrates estaba precisamente buscando definiciones claras y
universales de lo que estaba bien y de lo que estaba mal. Al
contrario que los sofistas, él pensaba que la capacidad de
distinguir entre lo que está bien y lo que está mal se encuentra
en la razón, y no en la sociedad.
Quizás esto último te resulte un poco difícil de digerir, Sofía.
Empiezo de nuevo: Sócrates pensaba que era imposible ser feliz
si uno actúa en contra de sus convicciones. Y el que sepa cómo
se llega a ser un hombre feliz, intentará serlo.
Por ello, quien sabe lo que está bien, también hará el bien, pues
ninguna persona querrá ser infeliz, ¿no?
¿Tú qué crees, Sofía? ¿Podrás vivir feliz si constantemente haces
cosas que en el fondo sabes que no están bien? Hay muchos que
constantemente mienten, y roban, y hablan mal de los demás. ¡De
acuerdo! Seguramente saben que eso no está bien, o que no es
justo, si prefieres. ¿Pero crees que eso les hace felices?
Sócrates no pensaba así.
Cuando Sofía hubo leído la carta sobre Sócrates, la metió en la caja
y salió al jardín. Quería meterse en casa antes de que su madre
volviera de la compra, para evitar un montón de preguntas sobre
dónde había estado. Además, había prometido fregar los platos.
Estaba llenando de agua la pila cuando entro su madre con dos
bolsas de compra. Quizás por eso dijo:
-Pareces estar un poco en la luna últimamente, Sofía.
Sofía no sabía por que lo decía, simplemente se le escapó:
-Sócrates también lo estaba.
-¿Sócrates?
La madre abrió los ojos de par en par.
-Es una pena que tuviera que pagar con su vida por ello -prosiguió
Sofía muy pensativa.
-¡Pero Sofía! ¡Ya no sé qué decir!
-Tampoco lo sabía Sócrates. Lo único que sabia era que no sabía
nada en absoluto. Y, sin embargo, era la persona más sabia de
Atenas.
La madre estaba atónita. Al final dijo:
-¿Es algo que has aprendido en el instituto?
Sofía negó enérgicamente con la cabeza.
-Allí no aprendemos nada... La gran diferencia entre un maestro de
escuela y un auténtico filosofo es que el maestro cree que sabe un
montón e intenta obligar a los alumnos a aprender. Un filósofo
intenta averiguar las cosas junto con los alumnos.
-De modo que estamos hablando de conejos blancos... Sabes una
cosa, p___to exigiré que me digas quien es ese novio tuyo. Si no,
empezaré a pensar que está un poco tocado.
Sofía se volvió y señaló a su madre con el cepillo de fregar.
-No es él el que está tocado. Pero es un moscardón que estorba a
los demás. Lo hace para sacarles de su manera rutinaria de pensar.
-Bueno, déjalo ya. A mí me parece que debe de ser un poco
respondón.
-No es ni respondón ni sabio. Pero intenta conseguir verdadera
sabiduría. Ésa es la diferencia entre un auténtico comodín y todas
las demás cartas de la baraja.
-¿Comodín, has dicho?
Sofía asintió.
-¿Se te ha ocurrido que hay muchos corazones y muchos rombos
en una baraja? También hay muchos tréboles y picas. Pero sólo hay
un comodín.
-Cómo contestas, hija mía.
-Y tú, cómo preguntas.
La madre había colocado toda la compra. Cogió el periódico y se
fue a la sala de estar. A Sofía le pareció que había cerrado la puerta
dando un portazo.
Cuando hubo terminado de fregar los cacharros, subió a su
habitación. Había metido el pañuelo de seda roja en la parte de
arriba de su armario, junto al lego. Ahora lo volvió a bajar y lo
miró detenidamente.
Atenas
... de las ruinas se levantaron varios edificios...
Aquella tarde, la madre de Sofía se fue a visitar a una amiga. En
cuanto hubo salido de la casa, Sofía bajó al jardín y se metió en el
Callejón, dentro del viejo seto. Allí encontró un paquete grande
junto a la caja de galletas. Se apresuró a quitar el papel. ¡En el
paquete había una cinta de vídeo!
Entró corriendo en casa. ¡Una cinta de video! Eso si que era algo
nuevo. ¿Pero cómo podía saber el filósofo que tenían un vídeo? ¿Y
qué habría en esa cinta?
Sofía metió la cinta en el aparato, y p___to apareció en la pantalla
una gran ciudad. No tardó mucho en comprender que se trataba de
Atenas, porque la imagen p___to se centró en la Acrópolis.
Sofía había visto muchas fotos de las viejas ruinas.
Era una imagen viva. Entre las ruinas de los templos se movían
montones de turistas con ropa ligera y cámaras colgadas del cuello.
¿Y no había alguien con un cartel? ¡Allí volvía a aparecer!
¿No ponía "Hilde"?
Al cabo de un rato, apareció un primer plano de un señor de
mediana edad. Era bastante bajito, tenía una barba bien cuidada, y
llevaba una boina azul. Miró a la cámara y dijo:
-Bienvenida a Atenas, Sofía. Seguramente te habrás dado cuenta
de que soy Alberto Knox. Si no ha sido así, sólo repito que se sigue
sacando al gran conejo blanco del negro sombrero de copa del
universo. Nos encontramos en la Acrópolis. La palabra significa
«el castillo de la ciudad» o, en realidad, " la ciudad sobre la
colina". En esta colina ha vivido gente desde la Edad de Piedra. La
razón es, naturalmente, su ubicación tan especial. Era fácil
defender este lugar en alto del enemigo. Desde la Acrópolis se
tenía, además, buena vista sobre uno de los mejores puertos del
Mediterráneo: El Pireo. Conforme Atenas iba creciendo abajo,
sobre la llanura, la Acrópolis se iba utilizando como castillo y
recinto de templos. En la primera mitad del siglo v a. de C., se libró
una cruenta guerra contra los persas, y en el año 480, el rey persa,
Jerjes, saqueó Atenas y quemó todos los viejos edificios de madera
de la Acrópolis. Al año siguiente, los persas fueron vencidos, y
comenzó la Edad de Oro de Atenas, Sofía. La Acrópolis volvió a
construirse, mas soberbia y más hermosa que nunca, y ya desde
entonces únicamente como recinto de templos. Fue justamente en
esa época cuando Sócrates anduvo por calles y plazas, conversando
con los atenienses. Así, pudo seguir la reconstrucción de la
Acrópolis y la construcción de todos esos maravillosos edificios
que vemos aquí. ¡Fíjate qué lugar de obras tuvo que ser! Detrás de
mí puedes ver el templo mas grande. Se llama el Partenón o
"Morada de la Virgen" y fue levantado en honor a Atenea, que era
la diosa patrona de Atenas. Este gran edificio de mármol no tiene
una sola línea recta, pues los cuatro lados tienen todos una suave
curvatura. Se hizo así para dar mas vida al edificio. Aunque tiene
unas dimensiones enormes, no resulta pesado a la vista, debido,
como puedes ver, a un engaño óptico. También las columnas se
inclinan suavemente hacia dentro, y habrían formado una pirámide
de mil quinientos metros si hubieran sido tan altas como para
encontrarse en un punto muy por encima del templo. Lo único que
había dentro del templo era una estatua de Atenea de doce metros
de altura. Debo añadir que el mármol blanco, que estaba pintado de
varios colores vivos, se transportaba desde una montaña a dieciséis
kilómetros de distancia...
Sofía tenía el corazón en la boca. ¿De verdad era su profesor de
filosofía el que le hablaba desde la cinta de video? Sólo había
podido vislumbrar su silueta una vez en la oscuridad, pero podía
muy bien tratarse del mismo hombre que ahora estaba en la
Acrópolis.
El hombre comenzó a andar por el lateral del templo y la cámara le
seguía. Finalmente se acercó al borde de la roca y señaló hacia el
paisaje. La cámara enfocó un viejo anfiteatro situado por debajo de
la propia meseta de la Acrópolis.
-Aquí ves el antiguo teatro de Dionisos - prosiguió el hombre de la
boina -. Se trata probablemente del teatro mas antiguo de Europa.
Aquí se representaron las obras de los grandes autores de tragedias
Esquilo, Sófocles y Eurípides, precisamente en la época de
Sócrates. Ya mencioné la tragedia sobre el desdichado Edipo rey.
Pues esa tragedia se representó por primera vez aquí. También
hacían comedias. El autor de comedias más famoso fue
Aristófanes, que, entre otras cosas, escribió una comedia maliciosa
sobre el estrafalario Sócrates. En la parte de atrás puedes ver la
pared de piedra que servía de fondo a los actores. Esa pared se
llamaba skené y ha prestado su nombre a nuestra palabra "escena".
Por cierto, la palabra teatro proviene de una antigua palabra griega
que significaba "mirar". Pero p___to volveremos a los filósofos,
Sofía. Demos la vuelta al Partenón y bajemos por la parte de la
fachada.
El hombrecillo rodeó el gran templo y a su derecha se veían
algunos templos mas pequeños. Luego bajó unas escaleras entre
altas columnas. Desde la meseta de la Acrópolis subió a un
pequeño monte y señaló hacia Atenas.
-El monte sobre el que nos encontramos se llama Areópago. Aquí
era donde el tribunal supremo de Atenas p___unciaba sus
sentencias en casos de asesinato. Muchos siglos más tarde, el
apóstol Pablo estuvo aquí hablando de Jesucristo y del cristianismo
a los atenienses. Pero a ese discurso ya volveremos más adelante.
Abajo, a la izquierda, puedes ver las ruinas de la antigua plaza de
Atenas. Excepto el gran templo del dios herrero, Hefesto, sólo
quedan ya bloques de mármol. Bajemos...
Al instante, volvió a aparecer entre las viejas ruinas. Arriba, en la
parte superior de la pantalla de Sofía, se erguía el templo de Atenea
sobre la Acrópolis. El profesor de filosofía se había sentado sobre
un bloque de mármol. Miro a la cámara y dijo: -Estamos sentados
en las afueras de la antigua plaza de Atenas. ¡Triste, verdad! Me
refiero a cómo está hoy. Pero aquí hubo, en alguna época,
maravillosos templos, palacios de justicia y otros edificios
públicos, comercios, una sala de conciertos e incluso un gran
gimnasio. Todo, alrededor de la propia plaza, que era un gran
rectángulo... En este pequeño recinto, se pusieron los cimientos de
toda la civilización europea. Palabras como "política" y
"democracia", "economía" e "historia", "biología" y "física",
"matemáticas" y "lógica", "teología" y "filosofía", "ética" y
"psicología", "teoría" y "método", "idea" y "sistema", y muchas,
muchas más, proceden de un pequeño pueblo que vivía en torno a
esta plaza. Por aquí anduvo Sócrates hablando con la gente. Quizás
agarrara a algún esclavo que llevaba un cuenco de aceitunas para
hacerle, al pobre hombre, preguntas filosóficas. Porque Sócrates
opinaba que un esclavo tenía la misma capacidad de razonar que
un noble. Tal vez se encontrara en una vehemente disputa con
algún ciudadano, o conversara, en voz baja, con su discípulo
Platón. Resulta curioso, ¿verdad? Hablamos todavía de filosofía
"socrática" o filosofía "platónica", pero es muy distinto ser Platón
o Sócrates.
Claro que le resultaba curioso a Sofía. Pero le parecía, no obstante,
igual de curioso que el filosofo le hablara así, de repente, a través
de una cinta de vídeo que había sido llevada a su lugar secreto del
jardín por un misterioso perro.
El filósofo se levantó del bloque de mármol y dijo en voz muy baja:
-Inicialmente, había pensado dejarlo aquí, Sofía. Quise mostrarte
la Acrópolis y las ruinas de la antigua plaza de Atenas. Pero aún no
sé si has entendido lo grandiosos que fueron en la Antigüedad los
alrededores de este lugar... de modo que siento la tentación... de
continuar un poco más. Naturalmente, es del todo inédito, pero
confío en que esto quede entre tú y yo. Bueno, de todas formas,
bastará con un rápido vistazo.
No dijo nada más, y se quedó mirando fijamente a la cámara
durante un buen rato. A continuación, apareció en la pantalla una
imagen totalmente distinta. De las ruinas se levantaron varios
edificios altos. Como por arte de magia, se habían vuelto a
reconstruir todas las ruinas. Sobre el horizonte se veía todavía la
Acrópolis, pero ahora, tanto la Acrópolis como los edificios de
abajo, en la plaza, eran completamente nuevos. Estaban cubiertos
de oro, y pintados con colores diferentes. Por la gran plaza se
paseaban personas vestidas con túnicas pintorescas. Algunos
llevaban espadas, otros llevaban jarras en la cabeza, y uno de ellos
llevaba un rollo de papiro bajo el brazo.
Ahora Sofía reconoció al profesor de filosofía. Seguía con su boina
azul, pero en estos momentos bestia una túnica amarilla, como las
demás personas de la imagen. Fue hacia Sofía, miró a la cámara y
dijo:
-Ya ves Sofía. Estamos en la Atenas de la Antigüedad. Quería que
tú también vinieras, ¿sabes? Estamos en el año 402 a. de C.,
solamente tres años antes de la muerte de Sócrates. [399 a d
Cristo]. Espero que aprecies esta visita tan exclusiva, pues no creas
que fue fácil alquilar una videocámara.
Sofía se sentía aturdida. ¿Cómo podía ese hombre misterioso estar,
de repente, en la Atenas de hace 2. 400 años? ¿Cómo era posible
ver una grabación en video de otra época? Naturalmente, Sofía
sabía que no había vídeo en la Antigüedad. ¿Podría estar viendo un
largometraje? Pero todos los edificios de mármol parecían tan
auténticos... Tener que reconstruir toda la antigua plaza de Arenas
y toda la Acrópolis sólo para una película resultaría carísimo. Y
sería un precio demasiado alto solo para que Sofía aprendiera algo
sobre Atenas.
El hombre de la boina la volvió a mirar.
-¿Ves a aquellos dos hombres bajo las arcadas? Sofía vio a un
hombre mayor, con una túnica algo andrajosa. Tenía una barba
larga y desarreglada nariz chata, un par de penetrantes ojos azules
y mofletes. A su lado, había un hombre joven y hermoso.
-Son Sócrates y su joven discípulo Platón. ¿Lo entiendes, Sofía?
Verás, ahora los conocerás personalmente.
El profesor de filosofía se acercó a los dos hombres que estaban de
pie bajo un alto tejado. Levantó la boina y dijo algo que Sofía no
entendió. Seguramente era en griego. Pero, al cabo de un instante,
miró directamente a la cámara de nuevo y dijo:
-Les he contado que eres noruega y que tienes muchas ganas dc
conocerlos. Ahora Platón te hará algunas preguntas para que las
medites. Pero tenemos que hacerlo antes de que los vigilantes nos
descubran.
Sofía notó una presión en las sienes, pues ahora se acercaba el
joven y miraba directamente a la cámara.
-Bienvenida a Atenas, Sofía -dijo con voz suave. Hablaba con
mucho acento-. Me llamo Platón, y te voy a proponer cuatro
ejercicios: lo primero, debes pensar en cómo un pastelero puede
hacer cincuenta pastas completamente iguales. Luego, puedes
preguntarte a ti misma por qué todos los caballos son iguales. Y
también debes pensar en si el alma de los seres humanos es
inmortal. Finalmente, tendrás que decir si los hombres y las
mujeres tienen la misma capacidad de razonar. ¡Suerte!
De repente, había desaparecido la imagen de la pantalla. Sofía
intentó adelantar y rebobinar la cinta, pero había visto todo lo que
contenía.
Sofía procuraba concentrarse y pensar. Pero en cuanto empezaba a
pensar en una cosa, le daba por pensar en otra totalmente diferente,
mucho antes de haber acabado de desarrollar el primer
pensamiento.
Hacia tiempo que sabía que el profesor de filosofía era un hombre
muy original. Pero a Sofía le parecía que se pasaba con esos
métodos de enseñanza que infringían incluso las leyes de la
naturaleza.
¿Eran verdaderamente Sócrates y Platón los que había visto en la
pantalla? Claro que no, eso era completamente imposible. Pero
tampoco habían sido dibujos animados lo que había visto.
Sofía sacó la cinta del aparato y se la llevó arriba, a su habitación.
Allí la metió en el armario, con todas las piezas del lego. p___to se
tumbó rendida en la cama, y se durmió.
Unas horas más tarde, su madre entró en la habitación. La sacudió
suavemente y dijo:
-Pero Sofía, ¿qué te pasa?
-¿Eh...?
-¿Te has acostado vestida?
Sofía abrió los ojos a duras penas.
-He estado en Atenas - dijo.
Y no dijo nada más; se dio la vuelta y continuó durmiendo.
Platón
... una añoranza de regresar a la verdadera morada del
alma...
A la mañana siguiente, Sofía se despertó de golpe. Sólo eran poco
más de las cinco, pero se sentía tan despejada que se sentó en la
cama.
¿Por qué llevaba el vestido puesto? De repente, recordó todo. Sofía
se subió a un escabel y miró el estante superior del armario. Pues
si, allí estaba la cinta de vídeo. Entonces, no había sido un sueño;
al menos, no todo.
¡Pero no podía haber visto a Platón y a Sócrates! Bah, ya no tenía
ganas de pensar más en ello. Quizás su madre tuviera razón en que
estaba un poco ida últimamente.
No consiguió volverse a dormir. quizás debería bajar al Callejón, a
ver si el perro había dejado otra carta.
Sofía bajó la escalera de puntillas, se puso las zapatillas de deporte,
y salió al jardín.
Todo estaba maravillosamente luminoso y tranquilo. Los pajarillos
cantaban con tanta energía que Sofía estuvo a punto de echarse a
reír. Por la hierba se deslizaban las minúsculas gotas de cristal del
rocío de la mañana.
Un vez más se le ocurrió pensar que el mundo era un increíble
milagro.
Se notaba humedad dentro del viejo seto. Sofía no vio ningún sobre
nuevo del filósofo, pero, de todos modos, secó un tocón muy
grande y se sentó.
Se acordó de que el Platón del vídeo le había dado unos ejercicios.
Primero, algo sobre
cómo un pastelero era capaz de hacer cincuenta pastas totalmente
iguales.
Sofía tuvo que pensarlo mucho, porque le parecía una verdadera
hazaña poder hacer cincuenta pastas iguales. Cuando su madre,
alguna que otra vez, hacía una bandeja de rosquillas berlinesas,
ninguna salía completamente idéntica a otra. Claro, que no era una
pastelera profesional, pues a veces lo hacía sin mucha dedicación.
Pero tampoco las pastas que compraban en la tienda eran
totalmente iguales entre sí. Cada pasta había sido formada por las
manos del pastelero, ¿no?
De p___to, se dibujó en la cara de Sofía una astuta sonrisa. Se
acordó de una vez en que ella y su padre habían ido al centro,
mientras la madre se había quedado en casa, haciendo pastas de
navidad. Cuando volvieron, se encontraron con un montón de
pastas a la pimienta, con forma de hombrecitos, extendidas por
toda la mesa de la cocina. Aunque no eran todas igual de perfectas,
sí que eran de alguna manera, totalmente iguales. ¿Y por qué?
Naturalmente, porque la madre había utilizado el mismo molde
para todas las pastas.
Tan satisfecha se sintió Sofía de haberse acordado de las pastas a la
pimienta que dio por acabado el primer ejercicio. Cuando un
pastelero hace cincuenta pastas completamente iguales es porque
utiliza el mismo molde para todas. ¡Y ya está!
Luego, el Platón del vídeo había mirado directamente a la cámara,
y había preguntado por qué todos los caballos son iguales. Pero eso
no era verdad. Sofía diría más bien lo contrario, que no había
ningún caballo totalmente idéntico a otro, de la misma manera que
no había dos personas completamente iguales.
Estuvo a punto de renunciar a solucionar ese ejercicio, pero, de
p___to, se acordó de cómo había razonado con las pastas a la
pimienta. Al fin y al cabo, tampoco las pastas eran totalmente
iguales, algunas eran más gorditas que otras, otras estaban rotas. Y,
sin embargo, para todo el mundo estaba claro que, de alguna
manera, eran.
Quizá, la intención de Platón era preguntar por qué un caballo era
un caballo, y no algo entre caballo y cerdo. Porque aunque algunos
caballos fueran pardos como los osos, y otros blancos como los
corderos, todos tenían algo en común. Sofía no había visto jamás,
por ejemplo, un caballo con seis u ocho patas.
¿Pero no habría querido decir Platón que lo que hace a todos los
caballos idénticos es que han sido formados con el mismo molde?
Luego, Platón había hecho una pregunta muy importante y muy
difícil. Tiene el ser humano un alma inmortal Sofía no se sentía
capacitada para contestar a esa pregunta. Sólo sabia que el cuerpo
muerto era incinerado o enterrado, y que así no podía tener ningún
futuro. Si uno opinaba que el ser humano tenía un alma inmortal,
también tenía que pensar que el ser humano está compuesto por
dos partes totalmente distintas: un cuerpo, que al cabo de algunos
años se agota y se destruye, y un alma, que: opera más o menos
independientemente del cuerpo. La abuela había dicho una vez que
era sólo el cuerpo el que envejecía. Interiormente, había sido
siempre la misma muchacha.
Lo de«muchacha»condujo a Sofía a la última pregunta. ¿Los
hombres y las mujeres tienen la misma capacidad de razonar? No
estaba ella muy segura. Dependía de lo que Platón quisiera decir
con«razonar».
De p___to, se acordó de algo que había dicho el profesor de
filosofía sobre Sócrates. Sócrates había señalado que todos los
seres humanos pueden llegar a entender las verdades filosóficas si
utilizan su razón. Pensaba, además, que un esclavo tenía la misma
capacidad de razonar que un noble para poder solucionar preguntas
filosóficas. Sofía estaba convencida de que Sócrates habría dicho
que mujeres y hombres tienen la misma capacidad de razonar.
Sentada meditando, oyó de repente ruidos en el seto y alguien que
respiraba como una máquina de vapor. Al instante, apareció en el
callejón el perro amarillo. Llevaba un sobre grande en la boca.
¡Hermes! -exclamó Sofía-. ¡Muchas gracias!
El perro dejó caer el sobre en las rodillas de Sofía, que estiró la
mano para acariciarle.
-Hermes, buen perro -dijo.
El perro se tumbó delante de ella y se dejó acariciar. Pero al cabo
de unos minutos, se levantó y se dispuso a desaparecer entre el seto
por el mismo camino por el que había llegado. Sofía le siguió con
e1 sobre amarillo en la mano. El perro se giró un par de veces
gruñendo, pero Sofía no se dio por vencida. Encontraría al filósofo
aunque tuviera que correr hasta Atenas.
El perro apresuró el paso, y p___to se metió por un estrecho
sendero. También Sofía aumentó la velocidad, pero cuando había
corrido durante un par de minutos, el perro se paro y se puso a
ladrar como un perro guardián. Sofía no se dio por vecindad
todavía y aprovechó la oportunidad para acercarse aún más.
Hermes siguió a toda prisa por el sendero. Sofía tuvo que
reconocer finalmente que no era capaz de alcanzarlo. Durante un
largo rato se quedó parada escuchando cómo se alejaba. Al final,
todo quedo en silencio.
Sofía se sentó sobre un tocón delante de un pequeño claro en el
bosque. En la mano tenía un sobre grande. Lo abrió, sacó varias
hojas escritas a máquina, y empezó a leer.
La Academia de Platón
¡Que bien lo pasamos juntos, Sofía! En Atenas, quiero decir. De
esa forma, al menos, me he presentado. Como también te
presenté a Platón, podemos ir directamente al grano.
Platón(427-347 a. de C.) tenía 29 años cuando a Sócrates le
obligaron a vaciar la copa de veneno. Era discípulo de Sócrates
desde hacía mucho tiempo, y siguió el proceso contra éste muy
de cerca. El hecho de que Atenas fuera capaz de condenar a
muerte a su ciudadano más noble, no sólo le causó una
hondísima impresión, sino que decidiría la dirección que tomaría
toda su actividad filosófica.
Para Platón, la muerte de Sócrates constituía una clara expresión
del contraste que puede haber entre la situación fáctica de la
sociedad y lo que es verdadero o ideal. La primera acción de
Platón como filósofo fue publicar el discurso de defensa de
Sócrates. En el discurso se refiere a lo que S6crates dijo al gran
jurado.
Te acordarás de que el propio Sócrates no escribió nada. Muchos
de los filósofos presocráticos sí habían escrito, el problema es
que la mayoría de esos escritos se ha perdido. En lo que se
refiere a Platón, se cree que se han conservado todas sus obras
principales. (Aparte del discurso de defensa de Sócrates, Platón
escribió una colección entera de cartas, y treinta y cinco diálogos
filosóficos.) El hecho de que estos escritos hayan sido
conservados se debe, en gran parte, a que Platón fundó su propia
escuela de filosofía fuera de Atenas. La escuela estaba situada en
una arboleda que debía su nombre al héroe mitológico griego
Academo. Por lo tanto, la escuela de filosofía de Platón adquirió
el nombre de Academia. (Desde entonces se han fundado miles
de «academias» por todo el mundo. Incluso hoy hablamos de los
«académicos» y de «materias académicas».)
En la Academia de Platón se enseñaba filosofía, matemáticas y
gimnasia. Aunque «enseñar» no sea, quizás, la palabra adecuada,
ya que también en la Academia de Platón la conversación viva era
lo más importante. Por lo tanto, no es una casualidad que
el diálogo llegara a ser la forma escrita de Platón.
Lo eternamente verdadero, lo
eternamente hermoso y lo eternamente
bueno
Al principio de este curso de filosofía te dije que, a menudo,
resulta muy útil preguntarse a uno mismo cuál es el proyecto de
un determinado filósofo. De modo que ahora pregunto: ¿qué era
lo que a Platón le interesaba averiguar ante todo?
Resumiendo mucho, podemos decir que a Platón le interesaba la
relación entre lo eterno y lo inalterable, por un lado, y lo que
fluye, por el otro. (¡Es decir, exactamente igual que a los
presocráticos!) Luego dijimos que los sofistas y Sócrates
abandonaron las cuestiones de la filosofía de la naturaleza, para
interesarse más por el ser humano y la sociedad. Sí, eso es
verdad, pero también los sofistas y Sócrates se interesaban, en
cierto modo, por la relación entre lo eterno y lo permanente, por
un lado, y lo que fluye, por el otro. Se interesaron por esta
cuestión en lo que se refiere a la moral de los seres humanos, y a
los ideales o virtudes de la sociedad. Muy resumidamente, se
puede decir que los sofistas pensaban que la cuestión de lo que
es bueno o malo, es algo que cambia de ciudad en ciudad, de
generación en generación, es decir que la cuestión sobre lo
bueno y lo malo es algo que «fluye». Sócrates no podía aceptar
este punto de vista, y opinaba que había unas reglas totalmente
básicas y eternas para lo que es bueno y lo que es malo.
Mediante nuestra razón podemos, todos los seres humanos,
llegar a conocer esas normas inmutables, pues precisamente la
razón de los seres humanos es algo eterno e inmutable.
¿Me sigues, Sofía? Estamos llegando a Platón. A él le interesa lo
que es eterno e inmutable en la naturaleza y lo que es eterno e
inmutable en cuanto a la moral y la sociedad. De hecho, para
Platón, estas son una misma cosa. Intenta captar una propia
«realidad» eterna e inmutable. Y, a decir verdad, precisamente
para eso tenemos a los filósofos. No están para elegir a la chica
más guapa del año, ni los tomates más baratos del jueves (razón
por la cual no son siempre tan famosos).
Los filósofos suelen fruncir el ceño ante asuntos tan vanos y tan
«de actualidad»• Intentan señalar lo que es eternamente
«verdadero», eternamente «hermoso», y eternamente «bueno».
Con esto tenemos, al menos, una vaga idea del proyecto
filosófico de Platón. A partir de ahora, miraremos las cosas una
por una. Intentaremos entender un razonamiento que dejó
profundas huellas en toda la filosofía europea posterior.
El mundo de las ideas
Tanto Empédocles como Demócrito habían señalado que todos
los fenómenos de la naturaleza fluyen, pero que sin embargo,
tiene que haber "algo" que nunca cambie "las cuatro raíces de
todas las cosas" o "los átomos". Platón sigue este planteamiento,
pero de una manera muy distinta.
Platón opinaba que todo lo que podemos tocar y sentir en la
naturaleza fluye. Es decir, según él, no existen unas pocas que no
se disuelven. Absolutamente todo lo que pertenece al mundo de
los sentidos está formado por una materia que se desgasta con
el tiempo. Pero, a la vez, todo está hecho con un eterno e
inmutable.
¿Lo entiendes? Ah, ¿no...?
¿Por qué todos los caballos son iguales, Sofía? A lo mejor piensas
que no lo son en absoluto. Pero hay algo que todos los caballos
tienen en común, algo que hace que nunca tengamos problemas
para distinguir un caballo de cualquier otro animal. El caballo
individual «fluye», claro está. Puede ser viejo, cojo, y, con el
tiempo, se pondrá enfermo y morirá. Pero el «molde de caballo»
es eterno e inmutable.
Esto quiere decir que, para Platón, lo eterno y lo inmutable no es
una «materia primaria» física. Lo que es eterno e inmutable son
los modelos espirituales o abstractos, a cuya imagen todo está
moldeado.
Déjame precisar: los presocráticos habían dado una explicación,
mas o menos razonable, de los cambios en la naturaleza, sin
tener que presumir que algo «cambia» de verdad. En medio del
ciclo de la naturaleza, hay algunas partes mínimas que son
eternas e inmutables y que no se disuelven, pensaban ellos ¡Muy
bien, Sofía! Digo muy bien, pero no podían explicar cómo estas
«partes mínimas», que alguna vez habían sido las piezas para
construir un caballo, de p___to pueden juntarse para formar un
«caballo» completamente nuevo, unos tres o cuatrocientos años
más tarde. O formar un elefante, por usar otro ejemplo, o un
cocodrilo. Lo que quiere decir Platón es que los átomos de
Demócrito nunca pueden llegar a convertirse en un «cocofante» o
un «eledrilo». Precisamente, esto fue lo que puso en marcha su
reflexión filosófica.
Si ya estás entendiendo lo que quiero decir, puedes saltarte este
apartado. Para estar seguro, voy a precisar: tienes una serie de
piezas del lego y construyes con ellas un caballo. Luego lo
deshaces y vuelves a meter las piezas en una caja. No puedes
esperar que surja un caballo completamente nuevo con sólo
sacudir la caja que contiene las piezas. ¡Cómo iban a poder las
piezas arreglárselas por su cuenta para volver a convertirse en
caballo! No, eres tú la que tienes que volver a construir el caballo,
Sofía. Y lo logras gracias a una imagen que tienes en tu cabeza
del aspecto del caballo. Es decir: el caballo de lego está moldeado
según un modelo que queda inalterado de caballo en caballo.
¿Solucionaste lo de las cincuenta pastas idénticas? Supongamos
que caes al mundo desde el espacio y que jamás has visto una
pastelería. De repente, te topas con una de aspecto tentador, y
ves, sobre un mostrador, cincuenta pastas idénticas. Supongo
que te habrías roto la cabeza, preguntándote cómo era posible
que fueran todas idénticas. Sin embargo puede ser que alguna de
ellas careciera de algo que tuvieran las demás. Si eran figuras,
puede que a una le faltara un brazo y a otra un trozo de cabeza, y
que una tercera tuviera, a lo mejor, un bulto en la tripa. Tras
pensarlo detenidamente, llegarías, no obstante, a la conclusión
de que todas las pastas tenían un denominador común. Aunque
ninguna fuera totalmente perfecta, se te ocurriría pensar que
deben de tener un origen común. Te darías cuenta de que todas
las pastas están hechas con el mismo molde. Y hay más Sofía,
hay algo más: ahora tendrás un fuerte deseo de ver ese molde.
Esto quiere decir que, para Platón, lo eterno y lo inmutable no es
una «materia primaria» física. Lo que es eterno e inmutable son
los modelos espirituales o abstractos, a cuya imagen todo está
moldeado. Esto quiere decir que, para Platón, lo eterno y lo
inmutable no es una «materia primaria» física. Lo que es eterno e
inmutable son los modelos espirituales o abstractos, a cuya
imagen todo está moldeado.
Si lograste solucionar este problema por tu cuenta, entonces
solucionaste un problema filosófico exactamente de la misma
manera que Platón. Como la mayoría de los filósofos, él «aterrizó
desde el espacio». (Se sentó en el último extremo de uno de los
finos pelos de la piel del conejo.) Le extrañó cómo todos los
fenómenos de la naturaleza podían ser tan iguales entre ellos, y
llegó a la conclusión de que debía de haber un reducido número
de moldes que se encuentran «detrás de» todo lo que vemos a
nuestro alrededor. A estos moldes Platón los llamó Ideas. A estos
moldes Platón los llamó Ideas. Detrás de todos los caballos,
cerdos y seres humanos, se encuentra la «idea de caballo», la
«idea de cerdo» y la «idea de ser humano». (De la misma manera
que el pastelero antes mencionado puede tener pastas con forma
de hombres, de cerdos y de caballos; pues un buen pastelero
tendrá más de un molde. No obstante, basta con un solo molde
para cada clase de pastas.)
Conclusión: Platón pensaba que tenía que haber una realidad
detrás «del mundo de los sentidos», y a esta realidad la llamó el
mundo de las Ideas. Aquí se encuentran las eternas e inmutables
«imágenes modelo», detrás de los distintos fenómenos con los
que nos topamos en la naturaleza. A este espectacular concepto
lo llamamos la teoría de las Ideas de Platón.
El conocimiento seguro
Hasta aquí me habrás seguido, querida Sofía. Pero a lo mejor te
preguntas si Platón pensaba así de verdad. ¿Pensaba
verdaderamente que tales moldes existen en una realidad
completamente diferente?
No lo opinó tan literalmente durante toda su vida, pero, al menos
en algunos de sus diálogos hay que entenderlo así. Intentaremos
seguir su argumentación.
Como ya he dicho, el filósofo intenta captar algo que sea eterno e
inmutable. No resultaría muy útil escribir una tesis filosófica
sobre, digamos, la existencia de una determinada pompa de
jabón. En primer lugar, no habría tiempo para estudiarla bien
antes de que desapareciera de p___to, y, en segundo lugar, seria
difícil vender una tesis filosófica sobre algo que nadie ha visto, y
que, además, sólo ha existido durante cinco segundos.
Platón pensaba que todo lo que vemos a nuestro alrededor en la
naturaleza, es decir, todo lo que podemos sentir y tocar, puede
compararse con una pompa de jabón. Porque nada de lo que
existe en el mundo de los sentidos permanece. Evidentemente,
sabes que todos los seres humanos y todos los animales se
disuelven y mueren, antes o después. Pero incluso un bloque de
mármol se altera y se desintegra lentamente. (¡La Acrópolis está
en ruinas, Sofía! Escandaloso, digo yo, pero ésa es la realidad.) Lo
que dice Platón es que no podemos saber nada con seguridad
sobre algo que cambia constantemente. Sobre lo que pertenece al
mundo de los sentidos, es decir, lo que podemos sentir y tocar,
sólo podemos tener ideas o hipótesis poco seguras. Sólo
podemos tener conocimientos seguros de aquello que vemos con
la razón.
De acuerdo, Sofía, me explicaré mejor. Una sola pasta con figura
de hombre puede resultar tan imperfecta, después de todos los
procesos de elaboración, que resulte difícil ver lo que pretende
ser. Pero después de haber visto veinte o treinta pastas de ese
tipo, que pueden ser más o menos perfectas, sabré con mucha
certeza como es el molde, incluso aunque nunca lo haya visto. Ni
siquiera es seguro que conviniera ver el propio molde con los
ojos, pues no podemos fiarnos siempre de nuestros sentidos. La
propia facultad visual puede variar de una persona a otra. Sin
embargo, podemos fiarnos de lo que nos dice la razón, porque la
razón es la misma para todas las personas.
Si te encuentras en un aula del colegio en compañía de otros
treinta alumnos, y el profesor pregunta cuál es el color más
bonito del arco iris, seguramente obtendrá muchas respuestas
diferentes. Pero si os pregunta cuánto es 8 por 3, entonces la
clase entera debe llegar al mismo resultado, pues, en este caso,
se trata de un juicio emitido por la razón, y, de alguna manera, la
razón es lo contrario de las opiniones y los pareceres. Podríamos
decir que la razón es eterna y universal precisamente porque
sólo se p___uncia sobre asuntos eternos y universales.
A Platón le interesaban mucho las matemáticas, porque las
relaciones matemáticas jamás cambian. Por lo tanto, es algo
sobre lo que tenemos que tener conocimientos ciertos. Veamos
un ejemplo: imagínate que te encuentras en la naturaleza con
una piña completamente redonda. A lo mejor dices que te
«parece» redonda, mientras que tu amiga Jorunn dice que está
un poco aplastada por un extremo. (¡Y empezáis a pelearos!) Pero
no podéis tener conocimientos seguros sobre algo que veis con
los ojos. Por otra parte, podéis estar totalmente seguras de que
la suma angular de un círculo es 360º. En este caso, os
p___unciáis sobre un círculo ideal, que a lo mejor no se
encuentra en la naturaleza, pero que, en cambio, es fácil de
visualizar en la cabeza. (Estáis diciendo algo sobre el molde de
las pastas, y no sobre una pasta cualquiera de la mesa de la
cocina.)
Hagamos un breve resumen: sólo podemos tener ideas vagas
sobre lo que sentimos, pero sí podemos conseguir conocimientos
ciertos sobre aquello que reconocemos con la razón. La suma de
los ángulos de un triángulo es 180º siempre. De la misma
manera, la "idea" de caballo tendrá cuatro patas, aunque todos
los caballos del mundo de los sentidos se volviesen cojos.
Un alma inmortal
Acabamos de ver que Platón pensaba que la realidad está
dividida en dos.
Una parte esel mundo de los sentidos , sobre el que sólo
podemos conseguir conocimientos imperfectos utilizando
nuestros cinco sentidos (aproximados e imperfectos). De todo lo
que hay en el mundo de los sentidos, podemos decir que «todo
fluye» y que nada permanece. No hay nada que sea en el mundo
de los sentidos, solamente se trata de un montón de cosas que
surgen y perecen.
La otra parte esel mundo de las Ideas , sobre el cual podemos
conseguir conocimientos ciertos, mediante la utilización de la
razón. Por consiguiente, este mundo de las Ideas no puede
reconocerse mediante los sentidos. Es el Mundo de lo que "es".
Por otra parte, las Ideas son eternas e inmutables.
Según Platón, el ser humano también esta dividido en dos partes.
Tenemos un cuerpo que «fluye», y que, por lo tanto, está
indisolublemente ligado al mundo de los sentidos, y acaba de la
misma manera que todas las demás cosas pertenecientes al
mundo de los sentidos (como por ejemplo una pompa de jabón).
Todos nuestros sentidos están ligados a nuestro cuerpo y son,
por tanto, de poco fiar. Pero también tenemos un alma inmortal,
la morada de la razón. Precisamente porque el alma no es
material puede ver el mundo de las Ideas. Las Ideas son eternas
e inmutables.
Ya he dicho casi todo. Pero hay algo más, Sofía. ¡Te digo que HAY
ALGO MÁS!
Platón pensaba, además, que el alma ya existía antes de meterse
en un cuerpo. Érase una vez cuando el alma se encontraba en el
mundo de las Ideas. (Estaba en la parte de arriba del armario,
junto con todos los moldes para las pastas.) Pero en el momento
en que el alma se despierta dentro de un cuerpo humano, se ha
olvidado ya de las Ideas perfectas. Entonces, algo comienza a
suceder, se inicia un proceso maravilloso. Conforme el ser
humano va sintiendo las formas en la naturaleza, va teniendo un
vago recuerdo en su alma. El ser humano ve un caballo, un
caballo imperfecto, pero eso es suficiente para despertar en el
alma un vago recuerdo del «caballo» perfecto que el alma vio en
el mundo de las Ideas. Con esto, se despierta también una
añoranza de regresar a la verdadera morada del alma. A esa
añoranza Platón la llama eros, que significa «amor». Es decir, el
alma siente una «añoranza amorosa» por su verdadero origen. A
partir de ahora, se vive el cuerpo y todo lo sensible como algo
imperfecto e insignificante. Sobre las alas del amor volará el
alma «a casa», al mundo de las Ideas, donde será librada de la
«cárcel del cuerpo».
Me apresuro a recalcar que lo que Platón describe aquí es un
ciclo humano ideal, pues no todos los seres humanos dan rienda
suelta al alma y permiten que inicie el viaje de retorno al mundo
de las Ideas. La mayoría de las personas se aferra a los "reflejos"
de las Ideas en el mundo de los sentidos. Ven un caballo y otro
caballo, pero no ven aquello de lo que todos los caballos son
solamente malas copias. (Entran corriendo en la cocina y se
lanzan sobre todas las pastas, sin preguntarse siquiera de dónde
proceden esas pastas.) Lo que describe Platón es el «camino de
los filósofos». Su filosofía puede entenderse como una
descripción de la actividad filosófica.
Cuando ves una sombra, Sofía, también tú pensarás que tiene
que haber algo que la origina. Ves la sombra de un animal.
Quizás sea un caballo, piensas, sin estar del todo segura. Luego
te giras y ves el verdadero caballo, que es infinitamente más
hermoso y su silueta mucho más nítida que la inestable "sombra
del caballo". PLATÓN OPINABA QUE, DE LA MISMA MANERA,
TODOS LOS FENÓMENOS DE LA NATURALEZA SON SOLAMENTE
SOMBRAS DE LOS MOLDES O IDEAS ETERNAS. No obstante, la
gran mayoría de los seres humanos está satisfecha con su vida
entre las sombras. No piensan en que tiene que haber algo que
origina las sombras. Creen que las sombras son todo, no viven
las sombras como sombras. Con ello, también se olvidan de la
inmortalidad de su propia alma.
El camino que sube de la oscuridad de la
caverna
Platón cuenta una parábola que ilustra precisamente lo que
acabamos de describir. La solemos llamar el mito de la caverna
La contaré con mis propias palabras.
Imagínate a unas personas que habitan una caverna subterránea.
Están sentadas de espaldas a la entrada, atadas de pies y manos,
de modo que sólo pueden mirar hacia la pared de la caverna.
Detrás de ellas, hay un muro alto, y por detrás del muro caminan
unos seres que se asemejan a las personas. Levantan diversas
figuras por encima del borde del muro. Detrás de estas figuras,
arde una hoguera, por lo que se dibujan sombras flameantes
contra la pared de la caverna. Lo único que pueden ver esos
moradores de la caverna es, por tanto, ese «teatro de sombras».
Han estado sentados en la misma postura desde que nacieron, y
creen por ello, que las sombras son lo único que existe.
Imagínate ahora que uno de los habitantes de la caverna empieza
a preguntarse de dónde vienen todas esas sombras de la pared
dc la caverna y, al final, consigue soltarse. ¿Qué crees que sucede
cuando se vuelve hacia las figuras que son sostenidas por detrás
del muro? Evidentemente, lo primero que ocurrirá es que la
fuerte luz le cegará. También le cegarán las figuras nítidas, ya
que, hasta ese momento, sólo había visto las sombras de las
mismas. Si consiguiera atravesar el muro y el fuego, y salir a la
naturaleza, fuera de la caverna, la luz le cegaría aún más. Pero
después de haberse restregado los ojos, se habría dado cuenta
de la belleza de todo. Por primera vez, vería colores y siluetas
nítidas. Vería verdaderos animales y flores, de los que las figuras
de la caverna sólo eran malas copias. Pero, también entonces se
preguntaría a sí mismo de dónde vienen todos los animales y las
flores. Entonces vería el sol en el cielo, y comprendería que es el
sol el que da vida a todas las flores y animales de la naturaleza,
de la misma manera que podía ver las sombras en la caverna
gracias a la hoguera.
Ahora, el feliz morador de la caverna podría haberse ido
corriendo a la naturaleza, celebrando su libertad recién
conquistada. Pero se acuerda de los que quedan abajo en la
caverna. Por eso vuelve a bajar. De nuevo abajo, intenta
convencer a los demás moradores de la caverna de que las
imágenes de la pared son sólo copias centelleantes de las cosas
reales. Pero nadie le cree. Señalan a la pared de la caverna
diciendo que lo que allí ven es todo lo que hay. Al final lo matan.
Lo que Platón describe en el mito de la caverna es el camino que
recorre el filósofo desde los conceptos vagos hasta las
verdaderas ideas que se encuentran tras los fenómenos de la
naturaleza. Seguramente también piensa en Sócrates, a quien
mataron los «moradores de la caverna» porque hurgaba en sus
ideas habituales, queriendo enseñarles el camino hacia la
verdadera sabiduría. De ese modo, el mito de la caverna se
convierte en una imagen del valor y de la responsabilidad
pedagógica del filósofo.
Lo que quiere señalar Platón es que la relación entre la oscuridad
de la caverna y la naturaleza del exterior corresponde a la
relación entre los moldes de la naturaleza y el mundo de las
Ideas. No quiere decir que la naturaleza sea triste y oscura, sino
que es triste y oscura comparada con la claridad de las Ideas.
Una foto de una muchacha hermosa no tiene por qué resultar
oscura y triste, más bien al contrario, pero sigue siendo sólo una
imagen.
El Estado filosófico
El mito de la caverna de Platón lo encontramos en el diálogo La
República, en el que Platón nos proporciona una imagen del
«Estado ideal». Es decir, un Estado modelo imaginario, o, lo que
se suele llamar, un Estado «utópico». Brevemente, podemos decir
que Platón piensa que el Estado debe ser gobernado por los
filósofos. Al explicar el por qué, toma como punto de partida la
composición del ser humano.
Según Platón, el cuerpo humano está dividido en tres partes:
cabeza, pecho y vientre. A cada una de estas partes le
corresponde una habilidad del alma. A la cabeza pertenece la
razón, al pecho la voluntad, y al vientre, el deseo. Pertenece,
además, a cada una de las tres habilidades del alma un ideal o
una «virtud». La razón debe aspirar a la sabiduría, la voluntad
debe mostrar valor, y al deseo hay que frenarlo para que el ser
humano muestre moderación. Cuando las tres partes del ser
humano funcionan a la vez como un conjunto completo,
obtenemos un ser humano armonioso u honrado. En la escuela,
lo primero que tiene que aprender el niño es a frenar el deseo,
luego hay que desarrollar el valor, y finalmente, la razón
obtendrá sabiduría.
Platón se imagina un Estado construido exactamente de la misma
manera que un ser humano. Igual que el cuerpo tiene cabeza,
pecho y vientre, el Estado tiene gobernantes, soldados y
productores (granjeros, por ejemplo). Es evidente que Platón
emplea la ciencia médica griega como ideal. De la misma manera
que una persona sana y armoniosa muestra equilibrio y
moderación, un Estado «justo» se caracteriza por que cada uno
conoce su lugar en el conjunto.
Como el resto de la filosofía de Platón, también su filosofía del
Estado se caracteriza por su racionalismo. Es decisivo para crear
un buen Estado que sea gobernado por la razón. De la misma
manera que la cabeza dirige el cuerpo, tiene que haber filósofos
que dirijan la sociedad.
Intentemos una sencilla exposición de la relación entre las tres
partes del ser humano y del Estado:
Cuerpo Alma Virtud Estado
Cabeza razón sabiduría gobernantes
pecho voluntad valor Soldados
vientre deseo Moderación Productores
El Estado ideal de Platón puede recordar al antiguo sistema
hin

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